La volontà libera

La teoria del clinamen ha implicazioni importanti sul piano etico. Se tutto avvenisse seguendo una ferrea legge di causa ed effetto, la libertà umana sarebbe impensabile; non vi sarebbe dunque per il saggio alcun margine di libertà e di autodeterminazione. A questa prospettiva deterministica Lucrezio oppone un’evidenza: la possibilità di resistere a una forza esterna. Quando si aprono le sbarre di partenza, i cavalli da corsa non riescono a scattare avanti con la stessa istantaneità con cui la mente vorrebbe lanciarli; occorre un intervallo, per quanto minimo, perché la materia sparsa in tutto il corpo si ecciti e si raccolga, prima che l’impulso della volontà possa tradursi in movimento delle membra. Un esempio che dimostra, per Lucrezio, che la volontà esiste, e che tuttavia non è nulla di immateriale: è essa stessa materia, ma proprio in virtù del clinamen non è ridotta a un meccanismo del tutto necessitato. Quando una folla ci trascina e noi opponiamo resistenza, sentiamo di farlo dall’intimo, dal petto. Per il materialista Lucrezio, come per Epicuro, questa forza non è spirituale, non è un’anima distinta per natura dal corpo, ma risponde ai principi stessi della fisica atomica. Se questi non contemplassero il clinamen, tuttavia, non potremmo agire che in modo del tutto necessitato: è proprio lo scarto minimo degli atomi a impedire che la mente sia soggetta, in tutto ciò che fa, a una necessità interna non diversa da quella che governa gli urti tra i corpi.

La soluzione lucreziana – salvare la libertà restando entro una fisica integralmente materialista, grazie a un’indeterminazione innestata nella materia stessa – ha avuto ben pochi sostenitori minoritari, sia nel tempo di Lucrezio che nei secoli a seguire: non tanto il materialismo psicologico in quanto tale, condiviso ad esempio dagli stessi Stoici, quanto proprio questa specifica via d’uscita, bersaglio delle critiche di Cicerone nel De Fato. Il soggetto occidentale è certo della sua libertà data dall’essere altro dalla materia con i suoi vincoli, ed è a questa certezza che ha affidato la possibilità di combattere le passioni. Il pensiero scientifico contemporaneo, per il quale l’anima non è più un’ipotesi di lavoro, riprende una spiegazione delle nostre scelte in termini di pure dinamiche fisiche; al tempo stesso, però, mostra in modo inquietante che quelle scelte non sono poi effettivamente libere, ma l’esito di processi sui quali non abbiamo alcun potere.